道安大师为什么被称为佛教中国化第一人？
专访
2018-07-26 10:37:57
我们可以看到佛教进入到中国之后的一个状态。当时主要是两大学派，一个是禅学思潮，一个是般若学。禅学在当时的这个学派主要还是和方术接触的比较密切。因为汉魏时期，佛教在民间传播的系统主要还是借用于方术。
因为，当时人们熟悉的道教已经非常流行了。所以，人们是把佛教看作一种神，或是用这样的方式去理解佛教和民间习俗的密切结合。
其实，那个时候已经有一些翻译的经典，但是，人们很难真正的、确切地去领会佛教的义理，这是很难的一件事情。比如说佛教的空性思想、般若思想，这种思维的形式、这种思想在中国本土文化中是没有的。
对于这样一种异质的文化，中国人包括知识分子要去理解它，或者把这个概念说清楚并传递出来，都是非常困难的一件事情。其实在这种背景下，道安作为当时的佛教知识分子，他采用的策略就是我们今天常讲的“格义”的方法。
所谓“格义”就是用中国本土的概念，在中国的思想语境下，去解释印度的佛教。他创立的学派本无宗主要是借用了东晋王弼的本无哲学理论，去解释佛教的般若学、佛教的“空”。般若当然这也是一个翻译词，代表佛教的智慧，当然对于“般若”“空性”的理解，其实在当时的思想界要去真正确切的理解是非常难的。
那么，他所做的事情就是以玄学的“无”为一个立足点来理解“空性”这个概念。道安以后，我们经常讲的六家七宗，其实都是对般若学的不同立场的一种理解。所以，他其实也一方面推动般若学在中国兴起，另外一方面也导致了般若学的分裂，理解意义上的分裂。到了后来僧肇的时候，他基于“中观”“中道”的一个概念去理解般若学，也就对以前的六家七宗做了一次清理。
当然对于道安大师的这个本无宗，学界也有一些不同的看法。这里面有的人认为它其实是更接近性空学。道安大师自己也有一个著作叫做《性空论》。但是，因为他很多著作都遗失了，他作的一些序还是在的。所以，现在再真正去研究道安大师的思想，这也是一个困境，很多原著都丢失了。
我个人觉得道安大师的历史意义就是用中国本土的概念、本土的思维方式、本土的语境去理解般若学。他开启了佛教中国化在思想层面的先河，所以，一直到后来的儒佛道相互融合碰撞，一直到惠能大师实现真正意义上的佛教中国化。
在这个过程中，有两个方面的维度。一方面，道安大师用“体用”的思维模式去理解般若学，这其实导致了一个中国化的理解方式。其实，这里也有一些问题，就是这种理解方式能不能非常准确的符合印度佛教对于般若学理解。另外一方面，从哲学的建构意义上来说，它其实也在某种意义上把佛教的元素植入到中国人的这种“体用”中来了，它也改变了“体用”的这种思维模式，也就是中国本土的思维模式被佛学化了。这是我们看到比较明显的一个问题。
我个人觉得中国佛教体用论的这种解释模式是从道安开始的。一直到后来僧肇，汤用彤先生讲：“肇公之学，一言以蔽之，即体即用。”当然，他对体用的内容都做了很大的推进，他跟道安所理解的那个“以本为本”的那种体用也发生了一些变化。总之，从一个哲学创造的意义上来讲，它其实建构了一种中国化的佛教哲学，在这个意义上它有很大的价值。
所以，道安大师在中国佛教史上是一个非常重要的一个人物。他从师传上来讲，上承佛图澄，他建立的僧团在中国佛教史上地位也是非常深的，比如说庐山慧远，也是佛教中国化的一个很重要的人物。
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