第五届世界佛教论坛论文 | 宗学法师：“平常心是道”与人类和平

• 铜陵南泉禅寺住持
• 九华山大觉禅寺住持

  引 言  

诸行无常，万物皆在相生相克中有序变化，人类思想也伴随着时空转变，不断催生出新的心理状态与生活方式。意识形态是人类和平不可忽视的关键性因素，进入二十一世纪，世界仍然存在诸多矛盾，维护人类和平之路充满挑战。在争取和维护世界和平的伟大事业中，宗教持续发挥着重要作用。
随着宗教的全球化趋势，世界各宗教之间的相互理解与和平相处，也直接影响到更广泛的社会基础。佛教是世界三大宗教之一，不仅在理论上具有深刻的和平思想与和平精神，在人类的历史进程中，佛教一直是稳定社会人心的重要力量。
 “平常心是道”是佛教中国化的标志性融合。“平常心”是平和之心、平等之心、平静之心、慈悲之心。弘扬“平常心是道”的精神，有助于启迪智慧，净化人心，不仅在个体层面求得心灵的宁静，也将在群体层面制止和消除暴力，推动群体之间的和平共生与人类命运共同体的建设。

| “平常心是道”的提出

 “道”并不是佛教原有概念，而是中国哲学中固有的概念。在先秦哲学中，儒家和道家都广泛使用“道”这个词。“道”的原义是道路，而引申义颇多。"道"在先秦典籍中，应用极其广泛，它的涵义包括合理、治平、道路、理想、方法、通达等，此外天有天道，地有地道，以及君道，臣道，师道，伦理之道。

 《道德经》开篇“道可道，非常道”更是把“道”引向形而上学，赋予本体论和宇宙论的意义。对“道”的引申，儒家侧重伦理和政治的规范义，而道家侧重形而上学的描述义。“道”的概念涵盖了宇宙本体和器世界普遍存在的客观规律。

老子说：“（道）玄之又玄，众妙之门”。魏晋玄学，成为探求本体论的一大社会思潮，玄学的玄思、玄想，幽深玄远，往往陷于哲学思辨。佛教般若的空观智慧与玄学，与儒家、道家，以及更广泛的中国本土文化的融合，产生了独具特色的禅宗文化。
禅宗也称心宗、般若宗。这里的心不仅是指思维，更重要的是指如来藏心。也就是说我们的心与宇宙本体是合一的。从这个意义上，我们不难理解马祖道一提出的“即心即佛”的禅学思想。

六祖慧能大力提倡“明心见性”，马祖道一提出“即心即佛”与之相应。“即心即佛”的思想逐渐深入人心，但长时间的概念运用，“即心即佛”竟又成为窠臼，成为僵化的教条。

为了使信众跳出具有危险倾向的思维定式，发挥个人的主观能动性，马祖提出了“非心非佛”，以打破主体认知的执着，正所谓“截断众流”。这种正与反，肯定与否定的交织调和，终于导致“平常心是道”的理论成熟。 
在慧能大师“心即是佛”思想的基础上，八世纪末期马祖道一禅师首次明确提出“平常心是道”的思想：道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。

马祖道一禅师弟子南泉普愿禅师，是弘扬“平常心是道”思想最为重要的人物，他在公元795年卓锡池州南泉山之后，三十余年不下山，以“平常心是道”思想接引学人，并开启禅宗大机大用，努力将禅落实于生活之中。赵州问“道”，南泉禅师予以正面回答。
 师（赵州）问:“如何是道?”南泉云:“平常心是道。”

 师云:“还可趣向否?”

南泉云:“拟则乖!”

师云:“不拟时，如何知是道?”

南泉云:“道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记。若也真达不拟之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可是非？”
南泉山僧团在普愿禅师的带领下，在日常生活中参禅，将“平常心”落实到实际生活之中，开启了一场禅的生活化运动。其弟子赵州从谂、长沙景岑等人都是“平常心是道”精神的重要继承者和实践者，他们以平常心说寻常语，以平常心行寻常事。

赵州禅师面对学人问禅，答以“吃茶去”、“庭前柏树子”、“遇冬则寒，遇夏则热”。长沙景岑禅师的应机禅语：“要眠则眠，要坐则坐”、“热则取凉，寒则向火”、“困则睡，健则起”、“益州布，扬州绢”等，都是引导学人回归日常生活之中。正是通过南泉山僧团的努力实践，“平常心是道”的精神得到广泛的继承与弘扬，从而流传开来。
“平常心是道”是印度佛教与中国哲学融合后产生的一个新命题，是佛教中国化的成果。佛教和平地传入中国，于隋唐时期判教创宗，创立了具有中国特色的佛教宗派，其中以禅宗最具中国化特征，它将儒家心性哲学和道家自然哲学融入佛教，提出“教外别传、不立文字、明心见性、顿悟成佛”的宗旨。也正是因为禅宗这种熔铸儒、道、释于一炉的特点，使它更加适应中国文化土壤，因而能从中不断吸取营养，一枝独秀，长盛不衰。

 |  “平常心是道”的心灵和平

“平常心是道”于八世纪末九世纪初，在禅林中一经提出便广为流传，因为它凝聚了一千多年佛教中国化的思想精华。“平常心”含义深广，将佛教出世入世的理论与实践浓缩其中。从维护人类和平来看，“平常心”至少包括了和平之心、平等之心、慈悲之心。

（1）平常心是和平之心。
中国传统思想一贯强调以和为贵。佛教在传入中国以后，原来的和平思想不仅得以保持，而且得到了进一步的加强。释迦牟尼在创立僧团之初，就确立了“六和敬”的原则，要求僧团做到“见和同解、戒和同修、利和同均、口和无诤、身和同住、意和同悦”。“六和敬”原则，维护了僧团集体修行的和平共处，这种和谐遍一切处，从身体到心灵，从物质领域到精神领域。

佛教传入中国之后，吸收本土文化，形成自己的生存与发展方式。以禅宗为代表的佛教中国化，在僧团共住共修上，建立了自己独特的常住规范。“马祖建丛林，百丈立清规。”百丈禅师秉承佛教精神，吸收汉地伦理规范，立足现实丛林生存环境，创立《禅门规式》。从现存的《敕修百丈清规》可看出禅门在处理内外关系上的和平原则，以及“平常心是道”思想的广泛运用。平常心构建了和平的心灵环境。
佛教的和平之心，具有宽厚的兼容精神。马祖道一强调“平常心”是“无造作，无是非，无取舍”，这种超然的姿态，正是兼容精神的表现。佛教从古印度诞生，传播到亚洲各国，总是能够与当地原有的民族文化和宗教进行和平对话，深入交流，兼容吸纳，形成本土化的佛教形态。历史上基督教、伊斯兰教在传播过程中都曾暴发大规模战争，而佛教的传播，总是以和平的方式化解矛盾，处理危机。
（2）平常心是平等之心。

和平之心的深层心理因素是平等之心。佛教是极具平等观念的宗教。释迦牟尼创立佛教之初，就是基于当时不平等的种姓制度，倡导众生平等。
大乘佛教认为，一切众生悉有佛性，从这个意义上，众生一律平等。因此，佛教的平等观念，并非只在人类社会，而是包括十法界众生。众生与佛在本质上都具足真如佛性，一念迷即为众生，一念觉即为佛。
众生与无情也是平等不二的。“一花一世界，一叶一如来”，山川河海、花草树木皆具真如佛性。“无情有性”，将生物世界和非生物世界融于平等不二，这种平等观念完全跳出了人类的自我，将平等对待的对象无限扩展，涵盖一切事物。宋代舒州龙门清远禅师说：“若论平等，无过佛法，唯佛法最平等。”
（3）平常心是慈悲之心。

《大智度论》卷二十七中说：“慈悲是佛道之根本。”慈悲的思想基础是平等，正是“同体大悲”。若能体悟自、他众生一律平等，即成就“平等智”。以平等智慧去观照，则能产生同情与悲悯的慈悲心。《观无量寿佛经》有云：“佛心者，大慈悲是。” 慈悲，意味着给予别人欢喜，帮助别人解除痛苦。“与乐拔苦”是大乘佛教帮助众生解脱烦恼的根本追求。
慈悲精神，在大乘佛教中得到充分体现，强调“自度度他”。“六度”之中有“布施”第一，无论是财施还是法施，都是利益他人，菩萨行，则是将理想付诸行动，上报四重恩，下济三途苦。地藏菩萨更是发下宏大誓愿“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”。

 ｜  “平常心是道”的和平意义    

当今世界，来自政治、经济、种族和宗教方面的冲突仍然时有发生。避免冲突与战争，寻求世界和平，构建安定和谐的世界秩序，固然需要从政治、经济、文化等多方面共同努力，然而安定人心、终极关怀的精神文化却是最深层，不可忽视的力量。弘扬“平常心是道”的精神，有助于消弥二元对立的思想冲突，为世界和平稳定注入强大的正能量。“心净则国土净”，只有心灵净化，人心和善，人类才会实现真正意义上的和平。
平等理念是世界和平思想的哲学基础。和平从平等中确立，和平来自平等。平等意味着相互理解与尊重。平等观念有助于从思想观念上消除暴力产生的根源。纵观人类历史，地区之间、民族之间、国家之间为了争夺利益、或是文化差异而大动干戈，从根本上看都是缺乏平等观念，不能彼此尊重以及强烈占有欲的驱使所致。平等意味着相互理解，彼此尊重。佛教注重培养包容的智慧，化干戈为玉帛，化腐朽为神奇。
 常修平等智，以平等心处理社会关系，将有效地避免矛盾。平等心才能建立互信与合作，维护和平的社会秩序。
慈悲精神是维护世界和平的深层力量，体现了佛教博大、平等、无私的精神。和平系于人心，菩萨利他行为的慈悲精神，能够唤醒人类心灵深处的大爱，化解仇恨，和谐共处。

远古时代的中国，也有天神崇拜。人文始祖伏羲创立八卦，八卦中所蕴含的“天人谐和”的整体性、直观性的思维方式(象形会意）和辩证法思想，是中华文化的原点。具有奠基和启蒙之功。周文王(约公元前12世纪)悉心钻研，将其规范化、条理化，演绎成六十四卦，深刻剖析了宇宙奥秘，“天地不能藏其秘，造化不能隐其形”。易经智慧的普及与发展，极大地推动了社会变革。“民智日开，民德日离”，人们逐渐失去对于天神的信仰与敬畏，也变相地导致了社会思潮的分裂，开始了群雄纷争的春秋战国时代。
为了整合理性思维所产生的分别执著，寻求整合之道，春秋时期的老子，用道的概念代替了上帝（天神）至高无上的地位和权威，这是中华民族思想观念中是一个革命性的变化。摆脱了宗教或神化的束缚，从哲学的角度思考世界的起源，以及事物存在和变化的规律。
“道”在中国文化中日益具有特殊意义，甚至居于至高无上的地位。明道、行道、传道，成为中国人的理想与追求。这是一个信仰寻找理性支持的过程，这种寻找培养了中国人独特的理性精神。对于老子“道”的概念的普遍接受，意味着春秋时期，中国已经进入了非宗教时代。
公元1453年，欧洲经过“中世纪”之后的文艺复兴，进入了以理性和科学为主要特征的近代文化。两次世界大战后，现代性实现了在全球的高度发展，带来全球繁荣，虽然人们拥有了前所未有的权利、科技、文明，但也同时发现了精神上的迷茫，个体缺乏归宿感。随着宗教这一包容一切的框架的丧失，存在主义哲学的应运而生，标志着西方也进入了历史中的非宗教阶段。

非宗教时代，并不意味着宗教信仰在社会生活中的消失，而是社会前沿的主流意识，已理性看待宗教，不盲目崇拜。《大乘起信论》是以理性阐释心性，从而对佛教产生信心，不是通过权威，或神迹来建构信仰。
 宗教信仰依然存在，正如科学以其独特的方式，日新月异地探索宇宙真理，冲击着宗教思想渊源，但宗教不会因为科学的发展而消失。在思想认识尚未成熟的个体生命成长过程中，人格化的宗教信仰，仍然是精神引导的重要途径。禅宗有云：“见山还是山，见水还是水。”    宗教存在依然有其独特的社会价值。
道是宇宙本体的终极真理。万法归宗，意味着所有人类文化，包括宗教信仰，皆源于道，也终归于道。“圣人以神道设教”，基督教圣经《新约·约翰福音》开篇第一句话是："太初有道，道与神同在，道就是神”。    达摩血脉论曰：“性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅”。以“道”取代“佛性”，是佛性思想玄学化、中国化的标志。极大地融入了中国社会各阶层的文化氛围，在中国人普遍接受的心理上显得格外熟悉与亲切。

  结语  

“平常心是道”是中国佛教尤其是中国禅宗的核心精神，是人类精神文明，高度发展的必然归宿，包含了和平、平等与慈悲的精神，是维护世界和平的心理基础，也是智慧和力量的源泉。弘扬并践行“平常心是道”的普世价值，有助于人类精神境界的提升与世界的持久和平！