以和为尚 | 禅修太神秘不容易懂？德林老和尚教你这样理解

德林老和尚恢复高旻寺，维护道场清规，让众人钦佩不已。但德林老和尚深知，光复禅门，光是有建筑和规矩还是不够的。因此，他不仅勤于恢复道场，更时常为弟子开示佛法。

尤其在高旻寺的禅七里，德林老和尚的禅七开示，更被人们收录成册。点滴法语，皆如甘露，令人烦恼止息，回味无穷。

在这些开示中，德林老和尚贴合生活与实际的禅修，又不离《金刚经》等经典的意旨，令不少前来参学的禅和子，都深受法益。

例如人们常说，佛法就是心法。但《金刚经》也说过去心、现在心、未来心三心了不可得。那么佛法修心的秘诀是什么？在德林老和尚的开示中，便有许多是围绕着修心的问题展开。

本期“以和为尚”，让我们一起在德林老和尚的开示中，了解他老人家是如何教导人们修心的吧。

净心，不仅是行善

“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”是佛法的重要精髓。德林老和尚给人们的教导，最基础但又不乏深刻内涵的，正是“净心”。

佛跟众生不同的地方就是，心清净和心不清净。怎么样子才能使心清净呢？不是一般说，清净呀我什么都不想了，清清净净，那胡说八道。

要想心清净，你必须做到什么坏事都不做，已经做的坏事必须忏悔，没有做的坏事不能做。达到这个圆满程度是非常难的。

高旻寺禅七

你不做坏事就是好人，这在佛法通不过的，在世间法是可以的。你看那个老太太多好呀，什么坏事都不做，人缘蛮好的。什么坏事都不做，在这个基础上要什么好事都要做。

方便说，“诸恶莫做，诸善奉行”是手段，所要达到的目的是“自净其意”，从这个角度看，一般人理解的“诸恶莫做，诸恶莫行”，是把佛法的要求降得太低了。

白居易与鸟窠禅师

德林老和尚的这番开示，把“为善去恶”和“自净其意”的关系讲得非常透彻。如果没有净心的追求，单纯的行善虽然也值得赞叹，却不免要求太低。

这让禅风君想起禅门一桩公案：白居易问鸟窠禅师如何修行，鸟窠禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行”。白居易说：“三岁小孩都会说这句话。”鸟窠禅师却回他：“是啊，三岁小孩说得，八十老翁行不得。”

净心，确实是修心的第一课。

安心，要照顾好自己

二祖求法

禅宗二祖慧可大师求见达摩祖师时，苦苦求法，只为安心。达摩祖师听完，平静地说：“你把心拿过来，我给你安。”慧可大师当时就愣了：“我找不到我的心。”

达摩祖师微笑着回答道：“好了，我已经把你的心安好了。”慧可大师言下大悟，从此得到了达摩祖师的禅法精髓。而安心也就成为了禅者的一大话头。德林老和尚也曾教导人们安心之法。

德林老和尚主持高旻寺修复工作

要想把这个七打好，有一个好的结果，那就首先要求每一个参加打七的人，要能够身安心安。坐香和跑香都是调身的，身安心才能安。身不安心不安，你想开悟啊，那是做不到的。

我们每个人不妨回过头来看看自己，不要看别人，先看自己，我这个身安不安?我这个心安不安?这个要求不高，不要看别人，别人看不过来，光中国就有十三亿人口，你看得过来吗?

看自己，自己离自己最近，容易看，人就是要有自知之明。可凡夫众生都是习惯于往外看，看别人，很少有人懂得观察自己的，因此真正有自知之明的不多。

高旻寺禅七

我们学佛学什么?先要学会往回看，看自己。看自己看什么?就看自己身心是怎么回事，身安不安，心安不安?

只要你身心常在道，分别心不起，话头不打失，那你跑香也叫做身安，睡觉也叫做身安，说话也叫做身安，“行也参，坐也参，语默动静体安然”，这是禅门人常讲的。这都叫安，而不是说我坐着不动才叫安。

德林老和尚这一番话，讲得耐心细致，让人们一下子就明白，原来我们内心不安，是因为心总是在看外面。一旦反观自心，关注自己身心是否在妄动，这颗心才能安下来。

禅风君想，慧可大师在遍寻其心而找不到时，或许正是他内心最为安定的时候。因此一经达摩祖师点破，就能当下顿悟，当下安心。

安心，关键还要看我们自己用心的方向。

休歇心，放下心中的烦恼

在高旻寺的照壁上，有“歇即菩提”的字样。这是源于《楞严经》的一句名句：“狂心顿歇，歇即菩提。”

这个故事说的是有个人某天照镜子时忽然生了狂心，他看着镜子中自己的头，知道这是镜子中的影像，但却无法直接看到自己的头，于是认为自己的头不见了，从而奔走寻觅。

人们在烦恼妄想之中，经常颠倒主次，迷头认影。因此禅法教导人们放下心中的这些妄想。德林老和尚也非常喜欢用这句话来开示后学。

身心清净了，就能了生死，就能成佛。心粗不行，心粗不能用功。用功干什么？用功就是要把我们这个粗心一步一步地休歇下来，休歇下来就清净了。

心歇不下来，你就坐不住，就要乱动。做功夫，要细细地观察，细细地觉照，觉照着这个话头，不要离开，细了还要细，这个细心就与道相应。这个心细了再细，慢慢的就止息了。

有个居士要我给他写几个字。我就写下“歇即菩提”。如果一般人依文解义，就会认为我什么事都不做，歇下来睡觉。这叫做菩提吗？

我怕他理解错了，又在前面添了四个字，“烦恼即歇，歇即菩提”。歇什么东西呢？就是歇这个烦恼。

烦恼是智慧的对面，没有了烦恼，就有智慧。烦恼不是你想歇就歇的，得有个歇的办法。烦恼，就是障，好比月亮，月亮始终在天上，但是有云彩遮盖了。云雾遮住月亮，月光就照不下来。

实际上要使这个心清净，不要多，一个字就够了。众生心不清净就是因为歇不下来。

“歇”即菩提，就这么一个字，歇妄想，自己能够控制妄想不生就可以了。但是你要有一个办法来歇，光说不行，说歇就能歇下来吗？所以要用功。

在高旻寺禅堂打坐的禅和子

德林老和尚这番话，让人们意识到，用功的目的，正是让人放下心中的烦恼妄想，休歇此心。

在看了德林老和尚的这些开示后，禅风君感悟到，佛法虽然精深微妙，但其中的原理，其实并不离开我们自己的身心当下。而德林老和尚的这些开示，正是引导我们回归到自身。

有多少烦恼妄想，有多少焦躁不安，都是因为我们在对外攀缘，无中生有呢？懂得了德林老和尚所开示的净心、安心、休歇心，以这样的修心方式行走世间，自然不难体会什么是禅意的人生了。